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Poéticas andinas: Willanakuy willanakuy kasqan, Cuento es cuento por Gonzalo Espino Relucé

Capa da revista

Poéticas andinas: Willanakuy willanakuy kasqan, Cuento es cuento
Gonzalo Espino Relucé
http://www.revistas.usp.br/caracol/article/view/98644

Resumo

Este texto se ubica dentro de lo que se conoce como epistemologías del Sur. El enunciado básico que trabajaré será: las formas discursivas andinas están plegadas a la cosmovisión andina. La narración en los Andes está asociada a la manera como la gente concibe y vive su cotidianidad y la expresa como poética andina. La comprensión de esta supone cuatro aspectos mutuamente relacionados: (1) los relatos orales aparecen soldados a la comprensión del ser cultural andino; (2) la naturaleza distintiva del relato corresponde a la dimensión de un discurso que se justifica como ejercicio de la palabra; (3) las estrategias propias del relato andino quechua (aymara o en castellano andino) enmarcan la situación del relato (un tiempo narrativo –sqa– y una manera de validar lo que se dice –s ~ –si; (4) la palabra viene acompañada de un conjunto de lenguajes que hacen posible su realización. La voz no es posible si no va acompañada del cuerpo. En nuestro artículo apelaremos a relatos que actualmente se escuchan y que provienen de la lengua quechua,  aymara y del castellano andino.

Palavras-chave

Poéticas andinas; estrategia discursiva; relatos; tradición oral; cosmovisión indígena.

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Referências

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Atuqmanta: insultos, adivinanza y canciones por Gonzalo Espino Relucé (2)


Las canciones ocupan las preocupaciones de los creadores. Pero en estas también se imaginan sus contextos, sus sufrimientos y alcanza a describir las cualidades que se reconocen al zorro.  De esta suerte no solo es el que hipnotiza o paraliza sino también el que se hermana con “ñuqa”,  el yo poético presente en cada uno de los poemas canciones:
Tiwulasay, qamaqisay
sumpill awatirirux
yaticht’ayañ yatipxixa.
(Paniagua 1986: 22)[1]
Pero la canción, más emblemática, sin duda, viene de los andes ancashinos, que va en ritmo de huayno, “Zorro zorro”[2]: 
Ay zorro zorro, zorro de la puna
Qamtawan nuqata nuna chikimantsik
Qamta chikishunki uushanta apaptiki
Nuqata chikiman wawanta suwaptii[3]
Aquí ñuqa –el yo poético- se confunde con la vida de zorro, ambos tienen el mismo destino. Compara su vida con la de atuq, ambos se reconocen ladrones: el runa, ladrón de amores,  el zorro ladrón de gallina.[4] Por eso sufren. Las  canciones siguen el mismo código, siguen la lógica de las canciones populares andinas. Pero es “Atukschay” recogido por Sergio Quijada Jara (1957: 308-309) donde se hace ver el par social, esto lo que ocurre en la sociedad, con los pastores y lo que ocurre con el zorro. El pastor se compara con el zorro y el cóndor, que viven solos y pasan penurias, pero al final, se queja de la suerte que le trae, precisamente por ser depredadores; aquí el pastor indígena es un chuto, un wakcha, por eso tiene que responder con los castigo que impone el misti o blanco, dueño o patrón, por la pérdida del ganado:
Atukshay, kondorchay
anmi anmi manukta lulamanki
atukshay, kondorchay
mana llakipayniyo.
[…]
Jatum pampapi pikpis tukuchay
jatum pampapi taparaku
mala señam am-kanki
manu debella kana-hapa.[5]
Pero el zorro ha entrado en el mundo contemporáneo con diversas versiones contemporáneas, en especial una que tiene como referente la parodia social tal como ha difundido en los últimos años el poeta Ugo Carrillo. El texto que difunde Carrillo parte de una canción tradicional “Atuqchallay”, lo incorpora en su repertorio como “Atuqchallay otorongo”, donde el tema tradicional se actualiza para la crítica social, se crítica el comportamiento político:
Atuqchalllay atuq, liyunchallay liyun
Atuqchallay atuq, liyunchallay liyun
Imayna muduchallanpim wiksayki qultin qultin
Qaykayna muduchallanpim chupayki waskay waskay
[…]
Otorongoy otorongo,
otorongoy otorongo
Aycha millapchi kaspaykiychu politikuñam kani ninki
Aycha millapchi kaspaykiychu cungrisistuñam kani ninki[6]
De esta manera el zorro ocupa un lugar privilegiado en el entramado discursivo andino.  Es sobrenombre, es un calificativo positivo, se utiliza para el insulto no solo sarcástico sino en extremo caustico, pertenece también al juego de la palabra como las adivinanzas que le son escasas y transita por la canción andina como una representación de lo que es en tanto deidad, pero también como swa runa –swa allpa o como testimonio de lo que ocurre con los pastores de altura y testimonio contemporáneo de loas azarosa vida política de nuestras precarias democracias. Está en el centro del discurso andino.


[1] Félix Paniagua Loza traduce “Tiwulsay, qamaqsisay” (1986: 23), del aymara al castellano: “Zorro, zorrito, zorro, zorrito / a los pastores tú, / qué bien que hipnotizas”.
[2] Uno de los huaynos más populares de Ancash (Perú), puede escucharse en la extraordinaria voz de Pastorita Huaracita <http://www.youtube.com/watch?v=n4vrdeXXXFE>. Pertenece al compositor Jacinto Palacios Z. Ver: <http://www.youtube.com/watch?v=hZHoUwDNvOg> (abril 2011).
[3] “Ay zorro zorro, zorro de la puna / A ti y a mí nos odian los hombres / A ti te odian porque robas a su oveja / Y a mí me odian porque me robo a su hijo(a)”.
[4] Edwin Chicce ha trabajado la categoría swa runa en su tesis de licenciatura. (Lima: Universidad Nacional Federico Villarreal, 2012).
[5] Zorrito: “Zorrito, condorcito / me hacen deudor; / zorrito, condorcito / no saben mis sufrimientos. / […]/ Animalito nocturno de la llanura / mariposa nocturna de la pampa, / de mal augurio habías sido / porque siempre estoy adeudado.” (Ibíd.)
[6] Isaac Valderrama lo recoge en la zona de Andahuaylas, fue grabada por Los Manantiales. Atuqchallay otorongo se puede ver en Presencia cultural (TVPerú) (19 de mayo 2008)

Zorros: fronteras: del héroe al torpe y perdedor





Fronteras: del héroe al torpe y perdedor
Los relatos de tradición oral suelen trashumantes. Viajeros incontrolables, salen de sus lugares donde se dicen. Sobrepasan las fronteras. Pero, ¿cuál es la importancia de las fronteras culturales? Partamos de un hecho concreto: una cultura es a lo que su lengua, aun cuando esta haya desaparecido y se encuentre adherida a la lengua dominante –pienso en las percepciones moches que hay en el castellano del norte. Tal vez los mapas lingüísticos den los mejores contornos porque han establecido una fotografía útil para el trabajo cultural. Desde esta perspectiva los relatos quechuas del sur andino pueden ser confrontados con otros espacios, los mismos que facilitarían repuestas a algunos problemas que, desde la fragilidad del relato oral, en especial, si se sospecha de cambios significativos.
         He postulado en Etnopoética quechua que el zorro tiene ancestros míticos, un personaje mediador entre humanidad y los dioses, y entre los hombre de arriba y los de abajo, por lo que resulta sospechosa la forma como se vienen relatando los cuentos sobre el zorro: la habilidad convertida en torpeza.  Se trata de imaginar espacios de enunciación y de extensión y pensar cómo los trastornos sociales fueron sucesivamente alterando sus sentidos originarios -y no hablo de autenticidad indígena-. Cuestión que me lleva confrontarse con la guerras civilizatoria –del estado colonial o el estado republicano- que fue despojando a la tradición oral de todo aquello que le resultara sospechosamente incómodo para el poder (por ej., el zorro como personaje mediador y del orden en que vive un falso Vilca, Manuscrito de Huarochirí).  Y que en los relatos de la tradición oral sobre el zorro aparece, no solo como historias fuertemente fragmentadas sino que han convertido al héroe indígena en un personaje de permanente burla.
          Aquí la frontera cultural funciona porque es posible advertir una inestable permanencia ya que la frontera se ubica en la distancia lejana y en inicio de otro momento. Las fronteras culturales preservarían formatos arcaicos que ya no están vigentes o han dejado de ser legibles en el centro. Este sería el caso del Noroeste de Argentina a donde llegó el quechua colonial y donde es posible advertir un fuerte contenido quichua y aimara en Salta, Catamarca, Tucumán y Jujuy. En el mismo sentido, podría volver sobre lo que ocurre en otros tejidos culturales donde el mismo personaje interactúa, me refiero al pueblo Mapuche, cuyos espacio enunciativos provienen de Chile y Argentina. Me he pregunto si del zorro siempre ha sido burlado o si, aparece como actante burlador.
          Voy a referir a relatos recogidos entre los 50 y 60 en la zona aludida y que pueden ser contrastado con versiones de fines de lo siglo XX.[1] El zorro establece relaciones de compadrazgo y jerárquicas, y como en toda buena historia, tiene enemistades.  Esta son tigre-zorro, zorro-quirquincho, zorro-zuri. En general la "picardía" de don Juan permite derrotar al tigre; entre quirquincho-zorro comparte aventuras en las que generalmente el zorro termina perdiendo por su torpeza, aun cuando este haya ofrecido solución  (cree que puede hacer una  bola resistente como el quirquincho, ha ofrecido a un solución); al zuri siempre lo vence, porque es vanidoso o vanidosa según sea el caso. El único que lo vence y le teme de sobremanera es al perro.
Varias de las historias de engaños son aplicadas por el zorro. Me voy a detener en una serie, el tigre- zorro.  Empecemos por determinar que en la memoria de los relatos del norte argentino el zorro es sobrino del tigre  esta característica estable una relación de jerarquía. . "Y como el tigre era más poderoso, él comía bien y el zorro se moría de hambre" (Chertrudi 1964: 254). El zorro aparece como ayudante del tigre en la cacería, pero este no le ofrece nada a cambio, le da siempre migajas. El zorro paciente espera que el tigre llegue al hartazgo, por lo general, le encarga que lleve parte de presa a la tigresa. El zorro suele vengarse: no solo come parte de la presa sino que desea a la pareja del tigre (o, suele decirle que el tigre a ordenado que se acueste con él). Pero el tigre no lo vence, suele escaparse.  Sigo aquí un relato de procedencia aymara recogido en 1954:
“Y no le ha querío dar nada y  él había comido lo mejor.
Y después, el zorro se ha desconsolado del todo. Y que ha comido el tigre y si ha dormido el tigre. Y entonce el zorro le agarró la vejiyá de la ternera y la había puesto al sol. Y había pillau muchas moscas y guanqueiros, y los había echau adentro. Y entonces empezaron a bramar adentro de la vejiya los bichos. Y después que le había atado en la punta de la cola al tigre, y recién le había gritau. Lo recuerda, y entonce le dice:
–¡Tío! –que le gritaba-, allá vienen unos cazadores. Parece que traen muchos perros.
Y se ha recordado el tigre y ha dicho, asustado:
–¿Son muchos?
–¡Son muchos, muchos! –le ha dicho el zorro, y ha disparao el zorro para que dispare el tigre.
Y ha disparao el tigre.”[2]
El tigre se dará cuenta “que lo ‘staba jodiendo el zorro”, lo persigue, “Y lo ha buscau y no ha podido dar con él” (255), cuenta Jesús Perea (50), de origen aymara.  El tigre decide hacerse el muerto con ayuda de carancho que han difundido su muerte, el “sobrino” va a ver al tigre muerto, pero, lo dice el narrador, “Y el zorro es muy descofiau.”, se acerca despacio al “muerto”, se da cuenta que no lo está y dice que los difuntos sueltan su ventosidad, el tigre, torpe hace: “–Dijunto que se péi no velo yo- y si ha disparu el zorro y hasta el día de hoy no lu han visto más.”
La torpeza del tigre aparece documentado en relatos mapuches.  El zorro siempre tiene hambre y preferencias, ya en contexto vinícola –por cierto-, tiene exquisiteces. Roba terneras, roba vino y el granjero, claro, se da cuenta que sus botijas están desabastecidas.  Esto en  “El zorro y el león” contado por  Bautista Linares () ddd y recogido por en 1988:
“Entonces pone una trampa, en la que cae el zorro, es un mono de brea, es atrapado. Pero el tigre “aparece” y pregunta:
-¿Qué le pasa a mi sobrinito que está atado?
-Usted sabe-dice el zorrito mentiroso- que me quiero casar con la hija del rey, y como soy tan chiquito no me dejan. Pero si me suelto delante del rey, sí voy  a poder casarme con ella. Por eso me tienen atado.
-Déjeme atado a mí, que yo soy más fuerte.” (Fernández 1999: 211)
Ya sabemos la historia: es la misma del zorro-cuy (o conejo) que come las plantas del campesino. El león será el castigado, pero éste no podrá nunca capturar al zorro: “Y esta vez también ganó el zorro.” (212)
Al igual que el  zorro el tigre teme a los cazadores (perro), asunto que aprovecha. Y se burla haciendo una chascada que simula la que al fin hay del entre cuy y atuq. El zorro es capaz de vencer al tigre cuando entra en una madriguera: suele engatusar a los aliados del tigre. En el mismo sentido, al igual que el tigre, puede ser vencido por los galgos (aquí funciona el perro como aliado del hombre, del colono o el blanco). Pero al fin, la astucia es una de las heredades del zorro a la humanidad, así lo dicen los relatos (“Por qué los araucanos son fuertes como los leones, astutos como los zorros y prolíferos como los yokones”; Koessler-Ilg: 105-):
         “La verdad es que la leche de la leona y de la zorra hizo de los araucanos seres fuertes, astutos y de buen carácter, mientras que los yokones dulces hicieron fecunda a la raza, porque los indios araucanos son, al igual que los yokones, cuantiosos como las arenas del mar. Y son más sobrios que cualquier raza, porque ninguna es tan noble como la de los araucanos.” (Koessler-Ilg: 105)

No hay que olvidar, que el zorro es astuto, hábil, sabe sortear los enredos y sabe sobrevivir como hace el ser humanos (“es capaz de comérselo todo”) que sugiere a la par que puede hacer lo que realizan la gente.

Referencias:
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Vidal de Battimo, Berta. Cuentos y leyendas populares de la Argentina. Buenos Aires: ECA, 1980



[1] Expreso mi agradecimiento a los colegas que han compartido conmigo sus materiales. En especial a Elena Altuna (Universidad de Salta) y Claudia Rodríguez (Universidad Austral).
[2] Fue narrado por “Jesús Perea, 50 años, Cafayate, Aimara, Salta, 1954.” (Gertrudi 256).

Literatura oral o la tradición oral, una bibliografía necesaria (Bolivia, Ecuador, Perú), por Gonzalo Espino Relucé

Literatura oral  o la tradición oral, una bibliografía necesaria
(Bolivia, Ecuador, Perú)

Gonzalo Espino Relucé
(Literatura/UNMSM)

[A fines de marzo la dependencia de personal me entregó el ejemplar de cortesía de la revista Escritura y  Pensamiento, año XVII, nº 26 (2010: 195-225), donde se ha publicado. La  fecha de cierre de este artículo corresponde al 08-03-10.  En  adelante  haré actualizaciones  a partir de este esta entrega].



Resumen:
Este trabajo presenta una bibliografía –necesaria- para los estudios sobre la literatura oral y tradición, sean estas  andinas, amazónicas, costeñas y afroandinas;  ofrece una mirada de conjunto e insiste en la necesidad de trabajar con fuentes documentales óptimas. Hace un registro de las producciones más significativas, principalmente del siglo XX.

Palabras claves:
Bibliografía – Tradición oral - Literatura – Andina – Amazónica – Afroandina – Bolivia, Ecuador, Perú


Esta bibliografía intenta subsanar una vacío. La ausencia de trabajos que incidan y que pongan en primer plano la necesidad de indagar sobre fuentes primarias, esfuerzo en que fuimos formados en la Escuela de Literatura.  Con seguridad, el más notable trabajo ha sido realizado por Miguel Ángel Rodríguez Rea, se trata de El Perú y su literatura, Guía Bibliográfica (1982) y su Diccionario crítico bibliográfico de la literatura peruana” (2009); ambos trabajos tienen la ventaja de ser guías idóneas para quienes van tras la búsqueda de un tema específico  sobre literatura peruana. No ha ocurrido lo mismo con este campo abierto que es el de la literatura oral y de la tradición oral. La publicación de  hemerografía de tradición oral peruana (1896-1976)  publicada por el INC (cf. Chonati y otros: 1978) fue, en su momento, un importante referente y se puede afirmar que el descuido esta área es cada día mayor.

En nuestro caso nos mueve la necesidad de dar cuenta lo que se ha producido sobre el tema en el área andina central Ecuador, Bolivia y Perú; aun así, no hemos dejado de anotar información sobre el norte de Chile y Argentina, y del sur de Colombia, espacios donde, en efecto, se han renovado los estudios amerindios andinos y amazónicos. De esta suerte, se trata de una bibliografía necesaria que tiene la intención de ofrecer al lector y al investigador una ruta que permita  acercarse al universo  de la tradición oral de nuestros países, por eso incluye en su esquema manuales y diccionarios que aproximan al mundo andino sí, pero al mismo tiempo, al universo amazónico.

Esta guía, hace evidente la diversidad cultural en situación de inequidad y conflicto. Por ello podemos afirmar que muchos de estos textos han sido invisibilizados o arrinconados a los márgenes y han pasado desapercibido en unos casos y en otros, han sido tomados como objetos coleccionables y exóticos. En lo que respecta a nosotros no podíamos dejar de estar atentos a la condición de un tipo de memoria que representa a vida de la gente, a su humanidad, a las formas de ver, sentir, ser en este mundo. Asunto que siempre nos remite a la historia y por ello, con devoción, retornamos a los ancestros remotos, míticos, mágicos y presentes en el ahora.  Una memoria oral que transita en diversos espacios y teje su propio imaginario y cuya realización, en cada ocasión,  siempre es única, aun cuando remita a una amplia red intertextual.

Este trabajo no solo se elabora desde una percepción étnica sino también desde una representación espacial y desde lectura que va de la permanencia a la creciente movilidad de los continuadores y hacedores estas literatura y tradición oral. De esta suerte uno puedría preguntarse si los pescadores de la costa del Pacífico no tienen una tradición oral y si lo tienen, entonces, cómo se expresa; pero, al mismo tiempo, se puede constatar la existencia de formatos cuya realización proviene de ancestros coloniales y que, por lo general, se han basado en la escritura y tienen una vasto dominio mnemotécnico (como la copla introducidas en los Andes y la décima que ha sido suficientemente cultivada por afroandinos(as)).

La bibliografía fue elaborada en diversos momentos, siempre de cara a los cursos que dicto en Universidad Nacional Mayor de San Marcos, con especial apego a mis cursos de Literaturas orales y étnicas del Perú y al seminario posgrado de Literatura Latinoamericana en el que insisto en la percepción amerindia. La mayor parte de las entradas recogidas han sido consultadas, principalmente en repositorios de las bibliotecas Central “Pedro Zulen” de  nuestra la universidad, del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica, CAAAP (Lima) y Centro de Estudios Regionales Bartolomé de las Casas (Cuzco);  de la Universidad Mayor de San Andrés (La Paz) y Universidad Andina Simón Bolívar y Centro Cultural Metropolitano (Quito), otro tanto pertenecen a mi modesta biblioteca amerindia.

Nuestra pesquisa está pensada para el área andina y amazónica. Sólo recoge los textos que hemos considerado básicos. No quiere ser una bibliografía extensiva ni detallada, apuesta a que el investigador y el estudiante tengan un referente para estudios más complejos y completos.  He dividido esta indagación en dos unidades,  fuentes primarias y secundarias. En el caso de la Fuentes Primarias el esquema que sigo es absolutamente simple ubica en términos temporales la memoria próxima a la invasión, luego centra su atención en la producción del siglo XX y concluye con el género que aparece en los 70: (1) Fuentes coloniales, (2) Tradición oral (o literatura oral), y, (3) Testimonios. La bibliografía Secundaria ocupa todos aquellos estudios que dan cuenta de aspectos  importantes de la memoria, aportan o ponen en discusión el tema o permiten un contexto adecuado para su estudio: (1) Textos, estudios, indagaciones, (2) Tesis, y, (3) Diccionarios y manuales de consulta. Insisto, no siendo una bibliografía exhaustiva pongo de relieve los textos más representativos para aquellos que necesiten ingresar al estudio de la tradición oral en estas tierras del Sur


I. FUENTES PRIMARIAS

1. Fuentes coloniales:
Ávila, Francisco de [1608] Tratado y relacion de los errores, falsos dioses y otras supersticiones, y ritos diabolicos en que viuian antiguamente los y.s de las provincias de Huarocheri, Mama y Chaclla yoy tambien viuen enganados con gran perdicion de sus almas. Recogido por el d. Franc Avila.  Año de 1608. Versión paleográfica de Sybila Arredondo en Dioses y hombres de Huarochirí. Lima: Museo Nacional de Historia/Instituto de Estudios Peruanos, 1966; pp. 198-217.
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