DIVINOS TRINITARIOS
Por: Luis Flores Prado
El trabajo ha tomado como base treinta textos escritos, entre los cuales hay relatos, leyendas, mitos, cuentos, estos últimos tomados con sumo cuidado. La cronología, desde textos de los primeros cronistas españoles hasta las ultimas décadas de 1900, recogidos a lo largo de la vertiente occidental de los andes, desde los extremos puneños hasta las postrimerías selváticas del norte del Perú.
Se ha recurrido en forma somera a otras
fuentes, quizá con mucha mas data que las orales o escritas, como es el caso de
los grabados en Keros, o las alusiones en las iconografías prehispánicas.
El Amaru por Steinen en Iconografía Moche de Hocquenghem
La cosmología andina dividió los espacios en
tres partes, el Kay Pacha, la tierra de aquí, del presente, donde estamos. El
Unku Pacha, la tierra de abajo, donde están los antepasados, los gentiles. Y el HananPaccha, el espacio donde se alberga
el sol, la luna, las estrellas, morada del cóndor.
Gran parte de estos textos dan cuenta de dos
seres míticos: el Amaru y las Illas, seres subterráneos, que vive en las
cuevas, lagunas, dentro de los cerros. Lugares que sirven de vínculo de pasaje
del HananPaccha al Kay Pacha, emisarios delariqueza escondida y del Pachacuti.
Historiadores como Pablo Macera,
han abundado sobre el devenir historico de Amaru como apellido,en los hechos históricos de Túpac Amaru I y Túpac Amaro II y en las expresiones plasticas.Oswaldo
Torres Rodríguez, por su representación. Su hermenéutica e iconografía en los
escudos de Garcilaso de la Vega por Christian Fernández, Wilfredo kapsoli
aborda tangencialmente en Los Pishtacos,Tom
Zuidema hace un acercamiento al Amaru desde una perspectiva lúdica, diríamos de
semejanza.
Amaru en el escudo inca en la obra de Murúa
Sobre la profundización en el contenido
mítico de las variadas versiones orales del Amaru y el Illatoro hay muy flacos
estudios. La dinámica mítica, sus funciones y interrelaciones, los rasgos
sincréticos, es ésta una aproximación preliminar a su interpretación.
EfrainMoroteBest en Aldeas Sumergidas, motivó un acercamiento mas ordenado a los
mitos y una sistematización orgánica.
Cierto perjuicio ha asumir
los cuentos y las leyendas como cuestiones superadas, el afán coleccionista de
los investigadores, ha permitido que no se explote una dinámica presente en la
resistencia cultural actual. El presente trabajo intenta desbrozar una de nuestras expresiones culturales mas
dinámicas y más autenticas: la tradición oral.
NACIMIENTO
DEL AMARU.-
“…auyentaron a HuallalloCarhuincho. Este
hizo surgir una serpiente enormellamada amaru,…” (Ávila; 1987: 261)
“Dicen que en principio de los tiempos, un
dios procedente de las regiones septentrionales, convertido en un personaje
alado, dejó caer un huevo (huevo primordial) en cada una de las lagunas de
“Ganchiscocha” y “Yanacocha”.
De estos huevos brotaron dos sierpes que
vivieron largo tiempo sumidos en profundo sueño.” (Portella; 1986: 22-23.)
“Los hombres sufrían mucho y decidieron
invocar la memoria de Wirakocha. Para ello hicieron sacrificios, pidiendo a
grandes voces su protección. El señor Supremo del Fuego, la Tierra y el Agua
escuchó las plegarias y ordenó al dios Tulumanya que fuera en ayuda de los
atribulados wankas.
Tulumanya
posó sus piernas de siete colores en los extremos del lago y produciendo un
gran ruido, como el de rocas que se abrían, hizo nacer de su pecho a un macho
de la gran serpiente alada llamada Amalu.” (Villanes; 1978: 52- 54)
“Yuyu Uma
fue el dios creador del universo.
Ante
tanta corrupción, dio un grito que resquebrajó la tierra. Así se formaron
las inmensas quebradas y los cerros. Enseguida, dio otro grito prolongado y del
aliento de su voz salió el Amaru en forma de una inmensa serpiente alada.”
(Nieves; 1998)
“Un monstruo le reveló a una señora que en ella
tendría dos hijos que se llamarán Tumay Rikapa y YunkaYakán, que serían los
libertadores del pueblo. A la otra le anunció el nacimiento de una hija tan
hermosa. Pasaron los días y así sucedió.
Cuando ya
era grande la chica iba a pastar llamas. Cuidaba cantando sobre una piedra
redonda y un día allí se quedó dormida; soñó a un monstruo que le decía:
“Tendrás dos hijos míos, que serán los destructores del pueblo de Pillao”. De
su sueño no avisó a nadie.
De repente se
puso encinta, sin haber conocido a hombre alguno, dio a luz dos huevos que los
puso en un potito que servía para llevar fiambre y los dejó junto a una
catarata. Cuando fue a ver habían nacido dos culebritas. Para otro día las
culebritas habían crecido, eran gigantes que llenaba la quebrada.”(Domínguez;
1995: 57-58).
Características
del Amaru.-
“vino el demonyo hecho serpiente a manera de
culebra; la qualhera según los que la vieron tan gorda como un muslo, y tenya
pelos y la cabeza como de un venado; y hera tan larga que desde la cabeza no
podían ver la cola estando en tierra llana. A esta culebra serpiente llaman
Uscayguay, a ésta mocharon los yndios para ser ricos porque traya unas
petaquillas de oro en la cola;” (Relación Agustinos 1992: 30)
“… muy fiera bestia, media legua de largo y
grueso de dos brazas y media de ancho, y con orejas y colmillos y barbas… eran
animales con alas y orejas y colas y cuatro pies, y enzima de la espalda muchas
espinas como de pescado, y desde lejos dicen que les parecía todo fuego…” (Santa CruzPachacuti; 1993: 223 -224)
“…un amaru de dos cabezas para que fuera
nefasto a Pariacaca.” (Ávila; 1987:261)
Huaco Moche con dos cabezas del Amaru
“El Amalu respira y su aliento es un viento
helado que sale como bocanadas de humo…, ya no es de piedra, ni de escamas
relumbrantes sino blanco, tachonado de granizo por fuera y por dentro.” (Cairo;
1948:155 -156)
“Bestia de enorme cuerpo, reptil y serpiente con alas y garras,
cubierto de durísima coraza…” (Valcárcel; 1956: 97 – 100)
“El Amaru tenía junto a la cabeza un par de
alas membranosas y puntiagudas como las de murciélago, el pico achatado similar
de algunas aves del lago. El resto de su cuerpo era de serpiente, cubierto de
grandes y relucientes escamas.
Tulumanya hijo entonces adopta la forma de
una serpiente de granizo, blanca, alada y ondulante…” (Villanes; 1978: 52 – 54)
“entró a la labor 328
encontró derrumbe yahí ha sabido estar el Amaru con los ojos rojos, con sus dos
cabezas” (Salazar; 1997:4)
“,…era el Amaru el más temido, por su poder
y ferocidad. Bestia de enorme cuerpo, reptil y serpiente con alas y garras,
cubierto de durísima coraza, movíase con rapidez increíble y tan pronto atacaba
en tierra, afirmándose en sus cortas y gruesas extremidades como desde el aire,
en que se cernía raudo como descomunal vampiro.” (Valcárcel 1956: 97)
“Habitaba en él un Amaru,
con cabeza de llama de piel de batracio, dos aletas no adaptadas al vuelo y una
cola inmensa. El Dios Tulumanya, engendró otro monstruo.” (Tello; 1971: 9)
MORADA
DEL AMARU.-
“Ha muerto un niño
antes de haber nacido y ha sido furtivamente enterrado por su madre en las
cercanías de una cueva. Ella es una pastora. Quiere ocultar su pecado a los
ojos de los padres y no sabe que en esa cueva dormita desde hace muchos años la
fiereza invernal del monstruo Amalu, la gran serpiente de los viejos wankas.” (Cairo1948:155
-156)
“El culebrón
hembra, que era el más grande, habitaba en “Ganchiscocha”, y el macho vivió en
“Yanacocha”. Estos seres eran tan enormes que eran capaces de recorrer el mundo
en pocos días.” (Portella; 1986:22 -23)
“La causa de
vuestros males fue originada por el fiero Amaru, dotado de vida humana y que
vive en el fondo del lago que esta junto al pueblo…” (RacilaRamírez)
“En Paccha, Quicha
y Chambará, cuando el cielo comienza a oscurecer y amenaza tempestad, dicen los
campesinos que, se abren los cerros y sale Amaru.” (Jiménez; 1988)
“produciendo un
gran ruido, como el de rocas que se abrían, hizo nacer de su pecho a un macho
de la gran serpiente alada llamada Amalu.” (Cairo;1948:155 -156)
“...el amalu es
bueno y malo, este animal monstruo es inmenso, sale de los cerros silenciosos,..”(Torres;
2008:5)
FUNCIONES
DEL AMARU
“…a ésta mocharon los yndios para ser ricos
porque traya unas petaquillas de oro en la cola;…” (Relación Agustinos; 1992: 30)
“En aquellos
tiempos los hombres que poblaron las comarcas konchukanas habían incurrido en
desobediencia, cometiendo pecados y sacrilegios, a punto de olvidarse de
celebrar los rituales a sus dioses a quienes anteriormente adoraban y
ofrendaban con chicha, comida y en sacrificios animales y tiernas criaturas de
ambos sexos. Por esta razón, éstos merecían ser castigados.
El dios Ticsi ordenó que los
reptiles hambrientos, fuesen los encargados de llevar a cabo el drástico
castigo: el exterminio de la humanidad.” (Portella; 1986: 22 – 23)
“desde lejos dicen
que les parecían todo fuego”. (Santa
Cruz1993: 223 -224)
“Un día que
rubricada de rayos, se desencadenaba una pavorosa tempestad, reventó el
montículo de tierra cual un volcán, vomitando de sus entrañas un animal
raro con apariencia de asno, lobo marino o macho cabrío, en fin un animal
indefinido; pero lo cierto es que tenía grandes dientes y una cola inmensa.
Pelambre negra, y orejas y ojos descomunales, el que se precipitó al río con
tanta fuerza y ruido que sembró el pánico entre los pobladores del lugar.
Este animal era el calluash que
según la tradición empoza las aguas del Río en épocas de creciente, para
después dejarlas correr turbulentamente arrastrando fango, piedras, palizadas y
cuanto encuentra a su paso en acción terriblemente destructora.” (Iparraguirre1950:
6)
“El Amalurespira
y su aliento es un viento helado que sale como bocanadas de humo. Deja su
guarida con pesados movimientos y una vez más intenta alcanzar la nube más baja
y cargada de lluvia para subir al cielo.
Ondulando su cuerpo
alargado, adquiere una extraña solemnidad, ya no es de piedra, ni de escamas
relumbrantes sino blanco, tachonado de granizo por fuera y por dentro.
En sinuosos movimientos hunde la cabeza en la nube, pero es demasiado grande y
no logra ocultar todo el cuerpo para de esa manera pasar inadvertido.
Amalu esta enfurecido y se retuerce
en el aire, lentamente como un gran torbellino, suspendido en el aire,
hacia el cielo. Por la parte baja de la nube sigue flotando hacia el suelo la
parte final de su cola.
La maligna serpiente ya sabe que no
la debe descubrir San Santiago y hace supremos esfuerzos para introducirse
definitivamente en la nube, pero no puede. Tanta es la desesperación y el esfuerzo que de la piel de la cola
empieza a desgajarse el granizo.” (Cairo 1948:155-156)
“Los amarus
salieron simultáneamente de las indicadas lagunas para después, pesada y
paralelamente deslizarse con dirección hacia el Oeste, y en ese avance iban formando
las depresiones que hoy existen.” (Portella1986: 22 -23.)
“El para poseer la
flor de escarcha (el sullawayta) que le da vida, se disfrazó y raptó la
flor. Algunos le temieron pero los otros le siguieron y de maldades se llenaron
los hombres; porque esa flor representa el bien y la abundancia. Es así
que la preciada flor fue devorada por el cruel Amaru”. (RacilaRamírez)
“Pero, al fin, queriendo el Dios Sol
castigar la soberbia del monstruo, hizo caer sobre él un rayo de fuego que
la tornó en un inmóvil muro de arena y desde ahí cuentan los indios, que
procede esa forma gigantesca de serpiente que se advierte viniendo del interior
hacia Cajamarca, en la histórica hacienda denominada “Poyoc”.” (Nestarez1929:130
133)
“produciendo un gran ruido, como el de
rocas que se abrían, hizo nacer de su pecho a un macho de la gran serpiente
alada llamada Amalu.
Tulumanya hijo entonces adopta la forma de
una serpiente de granizo, blanca, alada, y ondulante, pugnando por
meterse a la nube.” (Villanes; 1978:52- 54)
“se levanta remolino como tapando al animal
y por donde va este animal, la nube, el rayo y el granizo le sigue como
si lo persiguiera, logrando partir el rayo al amalu, pero este nuevamente se
une y se eleva por entre las nubes y se va hacia las altas cumbres, estos
animales nos dice que va ver mal año o buen año;…” (Torres; 2008:5)
Amaru
Teja en artículo de Pablo Macera
ILLA
ORIGEN
“El ApuAusangate, el ApuCayancate y el
ApuQulqi Cruz, el ApuJahuaycate y todos los Apus obsequian piedras sagradas a
los que tienen suerte” (Condori; 1982: 58).
“Después de entrados los cristianos en la
tierra, un yndia andando pensando en las cosas de cataquil, apareciole una
piedra y ella tomóla y llevóla al hechizero; y dijo “esta piedra hallé” y
entonces el hechizero preguntó a la piedra; ¿Quién eres? Y la piedra respondió
o mejor decir el demonio en ella: “yo soy Tantaguayanay, hijo de Cataquil…”
(Agustinos; 1992: 21)
FUNCIONES
“También tienen dentro en su casa otra guaca
o ydolo llamado Illa; quando toma algún venadomiran en el vientre y si
hallan alguna piedra o algún estiércol duro, guárdanlo muy bien en unas
taleguillas y aquella piedra o estiércol adoran y le ofrecen sangre de cuyes…”
(Agustinos; 1992: 40)
“Algunos e hacen cristianos sólo por miedo,
pensando que el padre o alguna otra persona podría enterarse de su mala
conducta.
Al mismo tiempo que rezan el rosario, llevan
consigo por todos lados sus hermosos illas”(Ávila; 1987:185)
“Por Conopas suelen tener piedras bezares
que los Indios llaman Quicu, y en esta visita se an hallado algunas manchadas
con la sangre de los sacrificios. En los llanos tenían muchos por Conopas unas
piedras pequeñas de cristal al modo de puntas, y esquinadas, que llaman Lacas.
Ay también Conopas más particulares, unas para el maíz, que llaman Zarapconopa,
otras para las papas, Papapconopa, otras para el aumento del ganado que llaman
Caullama que algunas vezes son de figuras de Carneros. (Arriaga; 1920: 27)
“De las lagunas
de Yanagucha, Wamaligucha, Waychaugucha y Rumigucha, en las mañanas
neblinosas o cuando clarea la luna llena, salen toros mágicos
enamoradizos y carneros padrillos a encastar a las hembras. Dicen que
antiguamente eran llamas, alpacas y vicuñas.
En cada caserío ganadero siempre hay un ilapuquio
(manantial de ilas o illas). Para verlos, naturalmente, hay que ser buenos
criadores y buenos estancioneros.
Cuando salen los ilatoros, los demás mugen y las vacas
se ponen en celo. Los carneros se golpean con bravura desatándose los
impulsos más feroces hasta quebrar sus cachos de caracol. Cuando sucede
esta ceremonia los ganados llenan las pampas, de por sí aumentan...
Al ser descubiertos, en un cerrar de ojos, desaparecen
introduciéndose en las gochas y manantiales o pacarinas. Algunos
interesados que pretenden capturarlos son arrojados por el jirka
(jirkachuncarí) o son botados, tras de los cerros y a veces a sitios distantes.
Muchos abuelos habían capturado a estos seres mágicos, para
lo cual se proveían de sogas de cerda, calzoncillos de cordellate, sal,
dulces y flores; ganando la entrada de los manantiales o caminos de entrada
a las lagunas.
Las ilas al ser interceptadas, permitidos por los jirkas,
se convierten en piedrecillas tomando formas de animales, los que son
recogidos con sumo cariño y veneración, para ser colocado en nichitos
especiales y se les brinda diversas ofrendas y oraciones.
A este ídolo o símbolo
de la fecundidad se les ofrecía fiestas y ceremonias extraordinarias. Por
eso aumentan los ganados en Waychaupunta, Paragasha, Wishelgo y Yanalpa.”
(Domínguez; 1995).
“Decían mis abuelos que habían
visto salir toros y carneros de las lagunas y manantiales de
Rondoní. Estos son Ilas, yo también he visto en mi estancia ―dice doña
Gelacia― un carnero Inka estaba montando a mis ovejas. Cuando corrí para
atajarlo se corrió al manantial y desapareció.
Había salido a encastar
a mis ovejitas. Desde entonces, de por sí, aumentaron mis ganados en la
estancia. También mi mamá me contó que un toro barroso estaba siguiendo
(rakchaykashqa) a mis vacas y cuando le tiré piedras se corrió a la laguna.
Es un “Ilatoro”, me dijo. Hasta hoy mi padre tiene vacas de la misma
casta de ese toro.
Cuando se agarra por causalidad
los Ilas se convierten en piedrecillas, como si fuera un torito o
carnerito, así también me contó mi papá y mi mamá.
Por Chagas,
Batiagocha y Kushurgocha eran mis estancias; allí también tarushitas (tarugo): “¡Shiru
– Shiru – Shiru!”, diciendo se escapaban. (Domínguez; 1995).
“
1.
Pastores
o personas que llevan a pastar el ganado, muy de madrugada, observan entre
la neblina, con los primeros rayos solares, un becerrito retozando
entre el ganado.
2.
Se
confunde con la cría de los animales.
3.
Cuando
los pastores u otras personas quieren cogerlo siempre desaparecen al dar la
vuelta a una roca.
4.
Al
buscar es hallado un becerrito de piedra muy pequeño que, en algunos
casos, no se puede desprender de las rocas.
5.
Unas
veces, los illas, son las “piedras” que vomitan los toros bravos,
durante la pelea entre ellos y cada especie posee sus propias illas.
6.
La
presencia de los illas o la posesión de estas figuras talladas en piedra
provoca la constante preñez de las hembras y el incremento acelerado del ganado.
7.
Las
figurillas talladas en piedra o las “piedras” vomitadas son los espíritus de
los animales, responsables de su procreación.
8.
Todos
los animales domésticos o silvestres poseen su illa en diferentes formas.
9.
Para
ser illa, las figuras talladas, no tienen que estar hechas por el ser humano. Se encuentran bajo
tierra y en el vientre de los animales o están dentro de las lagunas
encantadas.
10. Los illas encontrados se
guardan con sumo cuidado y se transfieren al hijo mayor o al yerno.”
(Torres;2008:13-14).
“Me he ido a la rinconada con Máximo Mandora, con mi
hermano hemos ido los dos. Entonces él, mi hermano, era paqo. El me ha llevado
diciendo: “vamos a buscar tu suerte”. Al amanecer una vicuña con una
campanilla estaba corriendo por la ladera.
Entonces Máximo Mandora me dijo: “Allá está tu
suerte.”
Cuando le avisó así, Pedro Mandora corrió y la
alcanzó. Entonces la vicuña se convirtió en una piedra en un tejido.
Oscuro, oscuro era todavía.” (Condori; 1982: 58).
“…Verdaderamente aquel lado de Q`asercocha está un
poco elevado. Sentándose allí le echaban vino y trago. Después de echarlo,
cuando volvieron a mirar, una vaca negra estaba saliendo de la laguna
hacia arriba. Como Sebastián Quispe estaba allí dijo: “Yo voy a alcanzar a esa vaca.”
La siguió dejando allí su ofrenda. Corrió detrás de ella, pero
cuando volteó detrás de Sullucocha la vaca no estaba allí….
Entonces desde aquel día hasta hoy sus vacas se
han multiplicado.” (Condori; 1982: 65).
EL
TORO
CARATERISTICAS
MORFOLOGICAS
“Toros de Fuego, se alimentaban de granizo
filtrado por los resquebrajamientos de la tierra… por la cueva denominada
“PunkuUraqui” apareció un torillo verde, de movimientos limpios y armoniosos.
Despedía llamaradas por fosas nasales, el humo quemaba la yerba,…”.” (Ayala,
José Luis)
“La tradición huantina dice que dentro de
esta laguna se encuentra un toro negro hermoso y corpulento, sujeto con una
cadena de oro cuyo extremo guarda una anciana de cabellos canos.” (AleiraFlores)
“Dícese que también habita en aquel lugar un
toro de oro resplandeciente, que todas las noches baja a beber agua del río,..”
(Santa Cruz,Rolanda)
“Dicen que desde que anochece sale de la
laguna un toro de oro amarrado también de una cadena de oro.” (Nelly Aybar)
“En la laguna de Cochasaiwas vivía un
hermoso toro que acostumbraba salir a pasear en luna llena, a media noche.” (Escudero
1946)
“De la profundidad surgió un hermoso y
enorme toro”.(Yauri1959:52 – 54)
“Taita Dios mandó un toro colorado a
castigar a los cholos de Paca. Llegó en huanu o luna nueva y en tiempo de
helada. El toro era bien astado y de mal genio.” (Jiménez;1951: 19)
“En las salvajes cumbres de Upa-Coto, el
hombre halló a un bello y corpulentísimo toro barroso echado bajo la sombra que
proyectaban las ramas de un frondoso “huarish”. (Yauri; 1967:11- 12)
MORADA
DEL TORO
“Cerca del pueblo de Vilquechico, en el
interior del cerro Chuncaras, (1) había una “casa” donde habitaban Toros de
Fuego,…
… Se dirigían hacia el lago Titikaka,” (Ayala,
José Luis)
“Esta en medio de
otras tres lagunas que la rodean, pero Rasuhuillca es la más grande, por lo
tanto la principal. La laguna esta en la cima de un cerro que domina la entrada
del pueblo, y por eso se ha construido en ella una represa que suministra agua
para el regadío y para el consumo del pueblo.
La
tradición huantina dice que dentro de esta laguna se encuentra un toro negro
hermoso y corpulento,…” (Aleira Flores, Carmen)
“…cerro que históricamente le llamaron Amaru... Los
antiguos moradores de los pueblecillos afirman que aquel cerro esta encantado…
Dícese
que también habita en aquel lugar un toro de oro resplandeciente, que todas las
noches baja a beber agua del río,…” (Santa Cruz, Rolanda)
“Ahora esa laguna tiene un color medio
negruzco; está rodeada por altos cerros. Dicen que desde que anochece sale de
la laguna un toro” (Aybar Nelly)
“En la laguna de Cochasaiwas vivía un
hermoso toro…” (Escudero; 1940)
“En las alturas de Yungar, entre los montes
llamados Piqui y Shupara, de flacos abruptos y desolados, hay una laguna
tranquila,…
De la profundidad surgió un hermoso
y enorme toro…,” (Yauri; 1979:52–54)
“Era pula o luna llena y abajo estaba
brillando la laguna de paca. El toro miró su imagen y creyó ver otro toro
colorado en el fondo de la laguna. Dio un gran salto y cayó al agua y ya no
pudo salir más. Por eso en tiempo de luna llena parece como que bramara bajo el
agua.” (Jiménez;1951:19)
FUNCIONES
DEL TORO
“…Toros de Fuego, se alimentaban de
granizo filtrado por los resquebrajamientos de la tierra. Pastaban sólo de
noche.
… oyó un ruido como el que antecede a
terremotos y por la cueva denominada “PunkuUraqui” apareció un torillo
verde,..
… Despedía llamaradas
por fosas nasales, el humo quemaba la yerba,…
Al primer torillo le seguían siete de
otros colores, ágiles, briosos, finos. Se dirigían hacia el lago
Titikaka, flameaban los lomos,…” (Ayala, José Luis)
“… toro negro
hermoso y corpulento, sujeto con una cadena de oro cuyo extremo guarda
una anciana de cabellos canos. Hace muchos años, el toro logró vencer a la
anciana y salió la superficie: e inmediatamente las aguas de la laguna se
embravecieron y rompieron los diques con
grandes oleajes, inundaron Huanta, arrasaron toda la población produciendo
grandes estragos. Entonces los indios de la altura, al darse cuenta de esto,
procedieron rápidamente a echar lazo al toro y lo hundieron nuevamente. …” (Flores
Aleira)
“Dícese que también
habita en aquel lugar un toro de oro resplandeciente, que todas las
noches baja a beber agua del río, por un caminito plateado que se
abre a su paso y se cierra después; y que ha las doce de la noche canta un
gallo su quiquiriqui. En el río vive una ninfa hermosa de las que se llaman
“sirenas” de las leyendas, que gallarda y cautelosa cuida de su corriente,
impidiendo que el toro le agote.
La curiosidad y el deseo de llegar a
capturar al toro de oro y coger el ají silvestre es mucha, los hombres viven en
un afán constante de llegar a la cúspide del cerro; pero les es imposible,
puesto que antes de llegar a la cúspide caen sino muertos, enfermos del mal
llamado “alcanzo”, enfermedad muy fuerte, con síntomas graves y vómitos
de sangre que mata a todo ser viviente.
El toro es el rey, dueño poderoso
y único de sus bienes.” (Santa Cruz, Rolanda)
“Dicen que desde
que anochece sale de la laguna un toro de oro amarrado también de una
cadena de oro. El toro trata de escaparse, pero no puede, porque la
cadena la sujeta una hermosa sirena,…” (Aybar, Nelly)
“Este toro era que sustentaba toda la
riqueza aurífera de la mina. Como están secando la laguna en la que vivía,
el toro se ha marchado a la laguna de Mallmanya donde dice que se reúnen todos
los toros que proporcionan el codiciado metal a las minas, cuando se disgustan
con los mineros.” (Escudero; 1946)
“De la profundidad surgió un hermoso y
enorme toro que al mugir, con estruendo arrojaba chispas por las
narices. … el misterioso animal se acerco con gallardía viril a las vacas,
a las que empezó a hacerles el amor y por último a cubrirlas. Después de
conquistar a la última ternera, retornó a las aguas, desapareciendo entre olas
y espumas. Tan luego se hundió, la laguna se tranquilizó, tornándose roja.
… También era noche de luna llena, la
cual relumbraba en el espacio como un incendio. A la medianoche la laguna
empezó a estremecerse, y poco a poco aparecieron las olas, como en la vez
anterior. El hombre vio surgir de las espumas a un toro que realizó la misma
jornada ya contada por el anterior guardián.”(Yauri; 1979:52 – 54)
“Taita Dios mandó un toro colorado a
castigar a los cholos de Paca. Llegó en huanuoluna nueva y en tiempo de
helada… Tornaba hacia Paca la cabeza echando mucho humo por el hocico.
El cerro se empezó a tostar y desde entonces se quedo seco. Ya en la cumbre
miro el cielo. Era pula o luna llena y abajo estaba brillando la laguna de
paca. El toro miró su imagen y creyó ver otro toro colorado en el fondo de la
laguna. Dio un gran salto y cayó al agua y ya no pudo salir más. Por eso en
tiempo de luna llena parece como que bramara bajo el agua.” (Jiménez;1951:19)
“El toro le ordenó que recogiera en ellas la
espuma abundante de sus belfos. Le encargo después, abrir las alforjas,
sólo cuando estuviera en su choza. EL hombre retornó, a medida que la distancia
a su casa se iba acortando, las alforjas cargadas con la baba del misterioso
animal le iban pesando más y más. Llegado que hubo, abrió una de ellas, y encontró
oro y plata en abundancia, y en la otra un cuerno y pedazos de tripas de
los bueyes desaparecidos.
Del asta cercenada, cayó plata a
raudales, ante los ojos asombrados del hombre. En eso, el toro movió la
cola y levantó una de sus patas. Como si esto fuera una señal mágica. El cerro
de Upa-Coto se desplomó con horrísono estrépito, envuelto en una
tempestad de humo y polvareda. El ambicioso patrón desapareció como una mera
pajilla. Y el gallardo animal dio un salto adelante hasta el vecino cerro
de Thokipayán. Sobre el destrozado cerro
de Upa-Coto, cayeron como una tromba mortal las aguas de la laguna Yanacocha,
donde se estancó para siempre, y a la cual desde entonces, baja el misterioso animal a mitigar su sed.” (Yauri;
1967:11-12)
Discusión
En
el imaginario andino se difumina cada vez másel Amaru, este ser mítico, relegado
y reprimido. Ha sido victima de los profundos cambios en nuestras estructuras
mentales, a raíz de la globalización. Sin embargo si examinamos con detenimiento
las funciones que ha desempeñado en la cosmovisión andina, descubrimos que
aquel Amaru que invoca José María Arguedas, esta vigente y presente.
Este
ser, Amaru, Amalu, Uscaihuai, Calluash, tiene un pasado milenario, de su
presencia han quedado evidencias
tangibles en la iconografía de la cultura moche, en keros incas coloniales, en los gráficos de
los primeros cronistas, adjuntos a la simbología inca, incrustado su nombre en
la nobleza andina, en el escudo inca, si bien el nombre fue utilizado en
connotaciones culturales y políticas,
por los incas pos conquista.
Del
apellido Amaru, se expropiaron por lo que representaba en la cosmovisión
andina; su presencia de disociador, castigador, hijo de dioses. Sobre todo el
oscuro agente del UnkuPaccha en el KayPaccha, su furia, la amenaza al mundo
agrícola y por lo tanto, poder.
Asociado
a cochas, lagunas, lagos, su lugar de residencia. Desde ahí emerge en exhibición
furiosa, arrojando granizo, heladas, enfermedades a los sembríos, en algunos
casos sirve de referencia para predecir las lluvias venideras. En otros casos, descansa por años dentro de
cerros, cuevas, minas, y cuando se despierta tiembla la tierra, retumba con su
grito el cielo. Desbordes, crecidas de río están asociadas a su presencia.
Hay
unos cuatro mitos donde se alimentan de hombres, exigen sacrificios, ejemplares
prohibiciones sociales, como el aborto, el dejar de adorar a los antiguos
dioses, una de sus funciones era pues de regular las necesidades de la
comunidad.
En
sus apariciones ha tenido enfrentamientos con dioses prehispánicos e
hispánicos, con Tisci, con Catequil, o con San Santiago, demostrando su
permanencia en el tiempo. Pero a la vez su vínculo con sus creadores, dentro de
los contextos geográficos de los mitos ya sea Wiracocha, Ticsi, Huallallo Carhuincho,
en la cosmología de la zona de Huarochiri;
por un dios anónimo y ovíparo en las versiones ayacuchanas; por el
servidor del dios Wirakocha, Tulumanya, en otro caso; eclosionados por huevos o
explosiones súbitas de cerros. Su relación con Tulumanya, el arco iris,
propició que en los escudos nobles incas aparezca de progenitor o vástago, de
agente vinculante del pasado y el presente.
Una
cita a las versiones orales sobre del Toro, aquel mamífero foráneo, traído a
los andes a partir de la conquista,
visto por los autóctonos, como un ser bello, garantía de riqueza y poder. Esta
bestia aparentemente carece de un origen mítico en nuestros andes. Tanto Macera
en su artículo Toro Teja, hay un
intento de interpretación que, detrás del toro hispano, para evitar la
represión esta el amaru, como
Kapsoli, en Los Pishtacos, sugiere un
posible absorción del amaru por parte del toro; sin embargo, refrendadas por
las versiones orales, hay un proceso de sincretismo del toro hispano con las
permanentes illas o conopas, versiones
quechuas dan testimonio de semejanza, en la forma pero no en el contenido, hay
evidencias del sincretismo, “un toro que
odiaba a toda persona que veía, entró a la cueva escarbando en el suelo y
bramando se lanzó sobre el pishtaco asteándolo y revolcándolo, a su regalado
gusto”(Kapsoli; 1991:3).Arguedas ya en 1970 da un paso para reconocer a los
mitos referidos a los toros en illas benéficos;
Más de lo que ha primera vista puede parecer, el toro hispano ha sido
incorporado como la forma en los illas, y dentro de los illas, los atributos
del milenario amaru.
En
casi todas las versiones orales cotejadas sobre el illatoro, las lagunas son
elementos esenciales en el ciclo mítico,
determinadas épocas del año, determinadas horas, rituales, le son
cercanos al otro morador, el amaru, de allí su sincretismo.
Una
de sus primordiales funciones del illatoro, es dar fertilidad y riqueza, por eso su asociación a
determinadas faces de la luna. Algunas lo describen como un toro de oro, con
cadena de oro. En la riqueza coinciden vagamente con algunos mitos del amaru,
sobre todo los más tempranos, no es un atributo de este monstruo que robo la
escarcha y que su aliento es un viento helado.
El
illatoro está asociado a los cerros, a cuevas, una versión establece que son
hijos de los Apus, algunas veces vive dentro de ellos, de ahí la dinámica del
sincretismo con el amaru, el illatoro es el guardián externo de la riqueza
mineral, a quien consiga mediante rituales atraparlo, obtiene la fortuna. Como
es el caso del primero de mayo, en la zona de Huamachuco, las comunidades salen
en la madrugada a “florecer”, suben a los cerros en busca
de la fortuna. Existe gran cantidad de topónimos con el nombre de Toro, dados a
cerros y lagunas, algunos casos en explotación mineral.
Raras veces el illatoro tiene
detrás del mito una prohibición social, mas bien tiene una lección a quien
desea la riqueza en abundancia; en tres versiones hay un carácter de clase, en
donde el que sale perdiendo es el explotador, el hacendado.
Pocas versiones dan un dato
interesante los illatoros, lanzan chispas, llamaradas por las fosas nasales,
“toros de fuego” les dicen en una de ellas, “Un toro verde, dando bramidos ensordecedores y echando
chispas por los ojos, embistió al pishtaco a diestra y siniestra y lo devoró en
un instante”(Kapsoli; 1991:3); hay una escasa referencia a fuego en las diez y seis transcripciones
del amaru. El fuego como símbolo de
fortuna, asociado esto a las demostraciones de riqueza, y regulación social, en la quema de “castillos”, en las fiestas
patronales y la presencia tácita del illatoro, como un toro de fuego, abriendo
camino entre el gentío.
Conclusiones
preliminares:
Plantear
si bien en la forma las versiones orales están referidas al Toro, en los contenidos
están referidas a las Illas, por lo tanto se utilizará el término ya usado por
Condori, ILLATORO.
A
pesar de la disparidad en tiempo y espacio en las versiones del Amaru y del Illatoro,
hay en ellas pruebas claras de sincretismo cultural y también de su
permanente dinámica.
Un
proceso de decantación de algunos atributos de uno y otro ser mítico,
evolucionan para hacerse necesarios y otros sufren una involución.
Más
de quinientos años de represión contra las dos expresiones míticas, han sido
insuficientes para desaparecerlos, y lo importante es que siguen adquiriendo
nuevas funcionalidades, ahora buenas o malas.
El
mito sigue siendo un eje fundamental en la caracterización del hombre andino.
La
naturaleza en la comunidad andina adquiere inéditas formas de sacralizarse.
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2 comentarios:
Saludos desde el Callao, felicitaciones por el gran trabajo que realiza
felicitaciones esta interesante
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